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 El marxismo y su cientificidad del Bloque Marxista de Propaganda

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bloquemarxista



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Fecha de inscripción : 12/01/2011

MensajeTema: El marxismo y su cientificidad del Bloque Marxista de Propaganda   Vie Mar 25, 2011 3:59 am

En principio debemos de pedir disculpas por la tardanza incurrida; puesto que, como todo asalariado no somos ajenos a los ataques ideológicos y materiales del capital que ocasionalmente no nos permite cumplir con nuestro deber de clase. Siendo consientes de que su solución solo podrá ser el resultado del desarrollo de nuestra conciencia, retomamos la comunicación y alcanzamos el siguiente documento.
Para muchos de nuestros compañeros, a la pregunta ¿Qué es el marxismo?, les fue difícil esgrimir una respuesta completa que pudiera definir en su totalidad al marxismo o el materialismo histórico. Es por ello que por razones pedagógicas tuvimos que dividir el tema en sendas partes a fin de poder llegar a representarnos en las cabezas lo más próximo posible lo que de verdad tiene el marxismo. Por ello a continuación desarrollamos los siguientes aspectos, que esperemos nos posibilite tener una comprensión del objeto del estudio.
EL MARXISMO O EL MATERIALISMO HISTÓRICO ES LA CIENCIA QUE ESTUDIA LA SOCIEDAD CAPITALISTA.-
El marxismo es una ciencia, y como tal, es un sistema de conocimiento de una determinada parcela de la realidad existente. El marxismo es el estudio del modo de producción capitalista, de sus relaciones de producción y de circulación, precedida de una investigación analítica de las causas, tendencias y leyes que se manifiesta como férrea necesidad en la lucha de clases que se desenvuelve en el seno de la sociedad capitalista, cuya consecuencia necesaria es la exposición coherente y lógica de lo que de verdad tiene el modo de producción capitalista.
Bien dice Marx que el método de investigación dista del método de exposición; puesto que, para poder emprender su investigación científica de la sociedad, tuvo que valerse de instrumentos diferentes del que se requiere para el estudio de las ciencias naturales, la abstracción es la única fuerza que puede servirle de instrumento. La separación del elemento sustancial de sus elementos accidentales o contingentes de los fenómenos, permitió ver a Marx la dinámica interna y básica de las formas económicas y su consecuente reflejo político jurídico, por ello, al momento de exponer las conclusiones a las que había arribado debió de partir por la mercancía, la célula de la sociedad capitalista, en la que estaban insertos las relaciones básicas de la sociedad, y asumirla en su forma pura, en la que el valor coincidía con su valor de cambio y sin la intervención de la oferta y la demanda, sus elementos contingentes y que determinan la forma como se da en la realidad, es decir partió de un supuesto irreal en la que coincidían las dos fuerzas (la oferta y demanda) y por la que se anulan.
Pero esas formas irreales, consecuencia de la abstracción como instrumentos para la investigación de la realidad social que vivimos, no se aplican a relaciones ya categorizadas por las diferentes “ciencias sociales”, sino principal y fundamentalmente parte de premisas materiales de la sociedad, empíricamente verificables en la vida diaria de los seres humanos. La producción.
Por ello para Carlos Marx; aquel que convirtió el socialismo utópico en socialismo científico, en ciencia; el primer hecho histórico social de la que no nos podemos separar en nuestro sincero estudio de la sociedad es la producción de la vida inmediata de la sociedad. Para que hablemos de sociedad, debemos de hablar de seres humanos vivos, y para ello, estos seres humanos deben de producir sus medios de vida, para ello se valen de determinadas fuerzas productiva MP/FT y determinadas relaciones de producción.
Pero hay muchos autoproclamados marxistas, que señalan que el marxismo es un método para poder revolucionar el conocimiento de las diferentes parcelas de la realidad, las ciencias naturales, el sistema jurídico, la filosofía, y otros; lo cual es posible; puesto que la dialéctica no es más que la representación del movimiento de la realidad, su dinámica y su porvenir; pero lo que olvidan estos señores o lo que no quieren decir es que Marx rescató la dialéctica hegeliana, no para aplicarlas a las diferentes parcelas particulares del conocimiento humano y revolucionarlos, mucho menos para la producción de intelectuales que impresionen con su aplicación, sino para el estudio de la sociedad capitalista en particular, la sociedad en la que vivió y la que inevitablemente debemos de transformar, como presupuesto necesario de la revolución de todas las diferentes parcelas del conocimiento humano. La dialéctica hegeliana puesta de cabeza o el materialismo dialéctico no son para masturbarse mentalmente en los jardines de la burguesía, sino para asumir una práctica militante consecuente en la transformación de la sociedad capitalista a su necesario devenir, el comunismo.
El desarrollo de las fuerzas productivas implica un desarrollo técnico del conocimiento humanos; pero ello bajo las relaciones capitalistas, implica una mayor hegemonía del capital y a la vez la cercanía del horizonte de sus crisis.
La ciencia bajo el sistema capitalista, bajo los intereses privados de sectores burgueses que actúan de forma independiente unos con otros, en una sociedad en la que el engaño y el pillaje mutuo es la relación generalizada entre capitalistas y para con la clase obrera, está imposibilitada de prever las consecuencias de la sobreexplotación de los recursos naturales y de la mano del hombre, no porque no pueda, sin por que no quiere. Por que para ello hablar de ello sería como hablar de la soga en casa de ahorcado.
Bien se dice que el marxismo es la representación de la realidad en nuestras cabezas, es la realidad hecho conciencia en los seres humanos. El marxismo es guía para la acción política transformadora; porque, esta fundada en la vocación científica.
LA DIALÉCTICA HEGELIANA EN EL MATERIALISMO HISTÓRICO.-
Antes de poder entrar a exponer el método hegeliano puesta de cabeza por Marx, es necesario dejar claro que entre Marx y Hegel no existe un sesgo metafísico como pretenden hacer ver muchos autoproclamados “marxistas” o “materialistas radicales” quienes imputan que tal posición (el rescate del método hegeliano por Marx) es hacer del Marxismo idealismo. Tales comediantes de la política vulgar pequeño burguesa se olvidan o tergiversan la relación de Marx con Hegel, el materialismo histórico con la dialéctica hegeliana; para atribuirle (a Marx) el materialismo metafísico, en todo extremo socialmente inaplicable, adecuado a sus intereses de clase, por la posición que ocupan en relación a los grandes capitalistas por arriba y al proletariado por debajo.
No podemos olvidar que muchos de los “jóvenes filósofos” (Strauss, Bauer y otros) que sucedieron a la escuela hegeliana, provenientes de ellas renegaron contra él, contra su método pretendiendo criticarla, superarla y/o deshacerla, tomando cada uno un aspecto de su sistema, y enfrentándolo con el otro. Retazeandola, “desarrollando” un aspecto de ella y presentándola como una superación; vendiendo lo adulterado al malbarato; Marx dice:
<<Los industriales de la filosofía, que hasta aquí habían vivido de la explotación del espíritu absoluto, arrojáronse ahora sobre las nuevas combinaciones. Cada uno se dedicó afanosamente a explotar el negocio de la parcela que le había tocado en suerte. No podía por menos de surgir la competencia. Al principio, ésta tenía un carácter bastante serio, propio de buenos burgueses. Más tarde, cuando ya el mercado alemán se hallaba abarrotado y la mercancía, a pesar de todos los esfuerzos, no encontraba salida en el mercado mundial, los negocios empezaron a echarse a perder a la manera alemana acostumbrada, mediante la producción fabril y adulterada, el empeoramiento de la calidad de los productos y la adulteración de la materia prima, la falsificación de los rótulos, las compras simuladas, los cheques girados en descubierto y un sistema de crédito carente de toda base real. Y la competencia se convirtió en una enconada lucha, que hoy se nos ensalza y presenta como un viraje de la historia universal, origen de los resultados y conquistas más formidables.>> (Feuerbach Oposición entre las concepciones materialista e idealista; Primer Capitulo de La Ideología Alemana)
Marx no marginó todo el desarrollo filosófico de Hegel como sus compañeros de escuela; asumió su carácter revolucionario, al método dialéctico, bajo la forma materialista de la sociedad. Era consiente que bajo la forma especulativa de Hegel; partiendo de las premisas del pensamiento; como sujeto y objeto, el método revolucionario se iba a perder; puesto que, era impotente de poder aportar a la historia universal el conocimiento humano positivo sobre la realidad y por lo tanto seguiría manteniendo en su seno al conocimiento sectarios y en franco proceso de decadencia. Bien dice Engels:
<<(Marx y él) retomo la posición materialista de Feuerbach y volvió a ver en los conceptos del cerebro las imágenes de los objetos reales, en vez de considerar a éstos como imágenes de tal o cual fase del concepto absoluto. Con esto, la dialéctica quedaba reducida a la ciencia de las leyes generales del movimiento, tanto el del mundo exterior como el del pensamiento humano: dos series de leyes idénticas en cuanto a la esencia, pero distintas en cuanto a la expresión, en el sentido de que el cerebro humano puede aplicarlas conscientemente, mientras que en la naturaleza, y hasta hoy también, en gran parte, en la historia humana, estas leyes se abren paso de un modo inconsciente, bajo la forma de una necesidad exterior, en medio de una serie infinita de aparentes casualidades. Pero, con esto, la propia dialéctica del concepto se convertía simplemente en el reflejo consciente del movimiento dialéctico del mundo real, lo que equivalía a poner la dialéctica hegeliana cabeza abajo; o mejor dicho, a invertir la dialéctica, que estaba cabeza abajo, poniéndola de pie. (…)
Con esto volvía a ponerse en pie el lado revolucionario de la filosofía hegeliana y se limpiaba al mismo tiempo de la costra idealista que en Hegel impedía su consecuente aplicación. >> (Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana; apartado cuatro)
Si Hegel no pudo desplegar de forma sincera su lógica al campo de la ciencia social, desenajenándolo de su carácter nacional, alemán, es por que como dice Engels: << Por la sencilla razón de que Hegel veíase coaccionado por la necesidad de construir un sistema, y un sistema filosófico tiene que tener siempre, según las exigencias tradicionales, su remate en un tipo cualquiera de verdad absoluta. Por tanto, aunque Hegel, sobre todo en su "Lógica", insiste en que esta verdad absoluta no es más que el mismo proceso lógico (y, respectivamente, histórico), vese obligado a poner un fin a este proceso, ya que necesariamente tenía que llegar a un fin, cualquiera que fuere, con su sistema.>> (Op cit.; primer apartado)
LA NECESIDAD OBJETIVA DEL MATERIALISMO HISTÓRICO
Lo que hace que las cosas sean como son, es la sustancia, aquello del que están hechos o lo que son en realidad; el fenómeno, es la representación o aparición de la sustancia pero velado por su ser inesencial. En el desarrollo de las formaciones sociales, lo que de sustancial tienen es la relación MP/FT, fuerzas productivas, pero ella esta velada por su ser inesencial las relaciones de producción, la forma de propiedad.
Podemos evidenciar que la sustancia de las cosas se expresa frente a otras como esencia, naturaleza o carácter propio de este frente o en relación con otras, y a la vez como necesario frente a ella misma. La necesidad es una relación que permite la aparición de la sustancia como esencia. El objeto sustancia, es a la vez sujeto esencia en cuanto a otro.
Por otro lado, debemos de saber también que la realidad natural dista de la realidad social; puesto que, en la naturaleza lo que objetivamente es necesario, se realiza inmediatamente; mientras que en la sociedad lo necesario se realiza relativamente, siempre y cuando las condiciones que la traban hayan madurado lo suficiente hasta llegar a su resolución. Por lo que, lo no necesario, lo innesencial e irracional o lo falso, puede existir aun sin razón de existir, lo aparente puede parecer verdadero.
Hegel señala que todo lo real es racional y todo lo racional es real; es así que se explica la dialéctica del sujeto y el objeto o la teoría del conocimiento. Pero no por el solo hecho de existir es real, además de existir tiene que ser necesario. La realidad al desplegarse se revela como necesidad. Todo lo necesario debe de acreditarse como racional.
Si algo existe, es por que puede ser real o ya no lo es; la existencia termina siendo un contingente, en la que todavía aparentemente puede ser real, todavía puede existir y ya no es real y por tanto ya no tiene la necesidad de existir; ¿entonces que le hace existir? Es por que la nueva verdad y la nueva razón todavía no son suficientemente fuertes para imponer su autoridad frente a lo contingente, a lo viejo. En Hegel, todo lo que existía tenía razón de existir, tenía la necesidad de existir, la necesidad es la que le da legitimidad a la existencia.
¿Dónde radica el carácter revolucionario de su método? Todo lo que un día existió, es por que tuvo racionalidad y necesidad, y con su devenir se perdió; la historia evidencia el constante proceso del devenir y por tanto la dinámica de la razón y la necesidad. Todo lo que existe merece perecer, si no es por la razón será por la fuerza.
La verdad para Hegel reside en el proceso mismo de conocer, pero entra en contradicción cuando remata en el final de su sistema filosófico cuando llega a sintetizar el método revolucionario en la Idea Absoluta; algo que le dista del materialismo histórico por que ello supondría una verdad acabada, el fin de la historia. Para Hegel toda la historia y sus fases que la sucedieron fueron transitorias que van de lo inferior a lo superior, estas fases son necesarias y legítimas para su época y las condiciones que la engendran. La dialéctica es la comprensión positiva de las cosas existentes, incluyendo a su vez el conocimiento de su negación fatal, de su destrucción necesaria; pues capta el movimiento mismo del cual todas las formas acabadas son apenas una configuración transitoria, nada puede detenerlo por que es crítica y revolucionaria.
Hasta Hegel los sistemas filosóficos fueron efímeros porque estos pretendieron y pretenden responder de una sola vez todas las contradicciones que se presentan ante el sujeto, esto lleva a la tendencia de adoptar verdades absolutas que explican la totalidad del mundo, y por ello se tiende a dogmas y a la ideología. Ante ello Engels le señala que no se puede descubrir por una sola vez lo que la humanidad lo hace en todo un proceso histórico.
Por otro lado con el surgimiento del positivismo se llega a levantar la consigna de que solo la materia existe, después de ella no hay nada. Que la naturaleza ha existido independiente a nuestro ser, fuera de ella no existe nada; pero es evidente que cuando pretenden explicar los fenómenos sociales solo son capaces de remitirse a los sentimientos o al aspecto subjetivo de los seres humanos. El materialismo metafísico es un reflejo del conocimiento que se tenía de la naturaleza, en el que las leyes parecen obrar de forma circular, y no como un proceso; en ella no se ve el desarrollo de los seres, ya que los mismos resultados se reproducían siempre después de cada ciclo de vida, negando de esta forma la lógica dialéctica de Hegel.
Los problemas del siglo XIX fue el de la relación entre el ser y el pensar; el primero frente al otro. De aquí nace la existencia del alma y su inmortalidad, de la que surge la concepción de Dioses. El planteamiento entre el problema del ser y el pensar, es un problema ideológico, que no trasciende del marco de las ideas. Por el contrario el trabajo científico de Marx es la del análisis de las relaciones capitalistas, a fin de categorizarlas, y de evidenciar sus aproximaciones unas con otras para descubrir sus leyes objetivas y ajenas a la voluntad de los seres humanos. Una vez descubiertas y racionalizadas, se preocupa en verificar su devenir en la historia social del capitalismo; pues para el Materialismo Histórico la vida social es el movimiento histórico social sometido a las leyes objetivas del capital. Es cuando el ser humano desdobla la realidad de los fenómenos en sus factores a fin de poder conocer la esencia de las cosas para posibilitar recrearlos en otras condiciones y aislados de sus factores accidentales y contingentes. Puesto que es la única forma de poder evidenciar el comportamiento sustancial de las cosas y por tanto sus tendencias y leyes.
Partimos al igual que Marx de que los seres humanos para reproducir su existencia social, contraen determinadas relaciones independientes a su voluntad y necesarias al desarrollo de las fuerzas productivas, relaciones de producción que corresponde a una determinada fase histórica del desarrollo social. El conjunto de las relaciones de producción forman lo que se conoce como la estructura económica, sobre el que se yergue el edificio político, jurídico y una determinada conciencia social. Cuando llegan a un cierto grado de desarrollo de las fuerzas productivas, estas chocan con una mayor frecuencia contra las relaciones de producción y/o con las relaciones de propiedad que imperan dentro de esa determinada formación social y contra su superestructura política, jurídica y social; es decir una inadecuación entre fuerzas productivas generalizadas y relaciones de producción. Abriéndose así una época de revolución social. Esto es lo que Marx y Engels demostraron para el capitalismo; la teoría de la crisis, la decadencia y del derrumbe del capitalismo solo es posible demostrar con el Materialismo Histórico.
Por tanto el Materialismo Histórico es la ciencia que estudia el desarrollo del modo de producción capitalista, sus relaciones de producción y circulación, sus leyes, tendencias y su necesario devenir. La comprensión de las clases sociales y la consecuente lucha de clases deben de enmarcarse dentro de las relaciones capitalistas, pues las clases son las personificaciones de las relaciones capitalistas de producción. La historia social capitalista es el fenómeno del desarrollo del modo de producción capitalista, sus relaciones y el desarrollo de las fuerzas productivas. El Materialismo Histórico es el reflejo de la vida material en nuestras conciencias. El movimiento del pensamiento es la reflexión del movimiento real, transportado al cerebro humano.
LA CONTRADICCIÓN EN EL MATERIALISMO HISTORICO
Y no podemos dejar pasar una de los pilares de los militantes tradicionales de izquierda quienes ponen la “Ley de la Contradicción como una Ley Fundamental en el materialismo dialectico e histórico”; por ello hemos precisado este asunto en:www.debatemaoismo.blogspot.com/; TRABAJO: LA DIALECTICA DE MAO TSE TUNG.- Alejandro Ponce al cual aportamos el siguiente documento.
El desarrollo material de la sociedad humana, siguiendo la lógica hegeliana, aparece como una permanente contradicción a si misma, que configura su carácter de revolución perpetua. A cada paso del desarrollo de la sociedad humana, se constituye a la vez determinadas relaciones sociales cuyos límites a su legitimidad termina en la tendencia al conservadurismo, por ello su constante negación a si misma. Lo que no dijo Hegel es la razón de esa contradicción, por la posición que ocupaba en ese momento y sus inocultables prejuicios para con la monarquía, es que si el desarrollo social o el desarrollo del objeto parece una permanente contradicción a si misma es por que aun no se configura como sujeto; es decir que las relaciones de producción y distribución determinan las formas sociales como férrea necesidad por encima de la voluntad de los seres humanos que lo conforman, lo que de esencial tiene la sociedad humana esta velada aun para la misma sociedad humana, es por ello que ante la incapacidad de poder evidenciar la esencia del objeto, el sujeto aun es un objeto de la realidad sustancial, carente de posibilidad de asumir como sujeto la riendas de su destino. El conocer la esencia es un conocerse a si mismo.
Habíamos señalado mas arriba que lo que caracteriza y diferencia a la dialéctica hegeliana de los métodos de filosofía anteriores a el es su carácter revolucionario, rescatado por Marx; pero ello se manifiesta como la ley de la contradicción que para Hegel llega a la noción de Idea absoluta en la que termina con su método, llega a un fin en la que ya no es posible seguir avanzando y mas aun cuando proclama oficialmente que la personificación política de esa idea es Federico Guillermo III, la monarquía, representación de Dios, razones que le llevaron a tremenda conclusión ya fueron expuestas mas arriba.
La perpetuación de la contradicción (en la Idea Absoluta) es producto de la realidad contradictoria que vivía; la justificación teórica de su planteamiento, es la justificación de la práctica vivida. La imposibilidad de ver al proletariado como un nuevo sujeto revolucionario, la existencia de una burguesía llamada por la historia a hacer la revolución pero incapaz políticamente de hacerlo por si misma frente a la monarquía y el miedo al proletariado emergente, la coexistencia de las clases y su incapacidad de poder revolucionar la sociedad llevo a Hegel ver que la contradicción debiera ser perpetua.
<<Esta coexistencia de lo viejo y de lo nuevo, donde lo viejo está dejando de ser y lo nuevo es un todavía no que necesariamente será, sintetizó en la oposición radical entre el método dialéctico revolucionario -expresión de la burguesía en ascenso que en 1816 no parecía poner límites al desarrollo de la humanidad- y el sistema filosófico reaccionario, que tiende a justificar ideológicamente el modo de vida ya caduco todavía políticamente predominante en Alemania. (…) La filosofía hegeliana puede entenderse, pues, como la expresión teórica de la tendencia a conciliar la contradicción propia de las condiciones económico-sociales de la Alemania de aquella época. Y su paternidad corresponde a un intelectual alemán pequeñoburgués, cuya inconsecuencia debe buscarse en sus propias limitaciones de clase al margen de la grandiosidad de su pensamiento>> (GPM)
Pero la ley de la contradicción no seria actualmente lo que es entre la intelectualidad de izquierda o los autoproclamados marxistas, si su divinización no obedecería a los intereses que ellos defienden o levantan en relación a las clases sociales. Marx ya lo señalo: <<Semejante pequeñoburgués diviniza la CONTRADICCIÓN puesto que la contradicción es el núcleo de su ser. Él no es sino la contradicción social en acción. Él debe justificar en la teoría lo que es en la práctica>> (K. Marx a Annenkov: 28/12/1846) (Citado por GPM)
La izquierda pequeña burguesa diviniza la contradicción, por que su propia vida se debate en esa contradicción, incapaz de resolverla. La contradicción se personifica actualmente en la pequeña burguesía; puestos que estos señores cobardes o consientes de su propia fuerza, viven en una perpetua contradicción, coexisten entre las dos clases sociales existentes; por un lado el proletariado que apela a ellos para defender sus intereses contra los ataques de la gran burguesía y por otro lado requiere el apoyo de la burguesía para mantener el privilegio de vivir de la explotación del trabajo ajeno.
Regresando a la dialéctica hegeliana podemos decir que esta no es más que la representación del movimiento histórico en el pensamiento humano; es la constante determinación y devenir del ser, al inicio como ser ahí, la que no tiene esencia; después como ser en sí, el ser que tiene la esencia puesta pero es incapaz de poder reconocerse a si misma; ser para si, es capaz de conocer la esencia pero reflejo en otros esencialmente idéntico a el; el concepto, es el conocimiento de si mismo y por si mismo, como diría Hegel es la autoconciencia, no requiere de otro para reflejarse y determinarse. El concepto o el ser por si, es la totalidad de los estados anteriores, es una identidad consigo misma, es el sujeto objetivizado o el objeto hecho sujeto, la sustancia en relación esencial e indivorciable con la realidad.
Para poder comprender mejor el método hegeliano lo traeremos al desarrollo histórico del sujeto revolucionario, el asalariado; al principio tenemos el ser ahí del asalariado, como un simple ser que sobrevive en la sociedad, incapaz de conocer los fenómenos y siendo un objeto de ello, tan igual como un animal. Preso de su trágica vida de esperar lo inesperado y sobrevivir hasta el llamado de la muerte, aquí no cabe hablar siquiera de conciencia. Podríamos representarlo en el lumpe proletariado.
Según el devenir histórico de la conciencia de clase del asalariado, esta el ser en si del proletariado, en la que este se ve confundido entre las clases bajo el manto del ciudadano, en la que no ve diferencia alguna de este para con otros, en la que su conciencia esta enajenada a la ideología y el interés privado de su explotador, incapaz de evidenciar lo que de esencial tiene su realidad; pero ello no le opta de mantenerse al margen de la producción y de la explotación, pero no lo concibe como algo externo a el, sino como algo interno, inherente a el, y por tanto normal, inmutable y trágicamente aceptable.
En determinados momentos históricos del ciclo de acumulación capitalistas, para ser mas específico, en la sobreacumulación del capital, en el umbral de la crisis capitalista, se evidencia el ser para si de la conciencia del proletariado, es decir que se ve como otro frente a la burguesía, pero dentro de la misma relación capitalista de producción, es decir como una parte del capital, como capital variable, al pedir mejores condiciones laborales, o la defensa de su salario, de su esclavitud, el respeto del pacto social entre ellos y la burguesía, el ser para si es la expresión del proletariado como capital variable frente a la burguesía, para tensar las cadenas de su esclavitud y pedir una mayor cuota de lo que produce si no es para defender la cuota que recibía antes y que por razones de la crisis esta se acorta. Pero es incapaz de salir de esa relación capitalista, la esencia brilla, pero aun no es evidente en su totalidad, la combatividad del proletariado es un soporte para el rompimiento de las cadenas pero no es el rompimiento de las cadenas. Aquí es posible que el proletariado sea más permeable al materialismo histórico pero no es suficiente. Se ve como otro a su opuesto idéntico, al burgués dentro de la misma unidad, el capital. El ser para si, es el ser para otro dentro de la misma relación, es decir dentro de si mismo; Capital Variable frente al Plusvalor que se apropia el capitalista, un interés frente a otro, dentro del mismo marco de intereses, la propiedad privada; el proletariado se expresa como un propietario (propietario de su fuerza de trabajo) frente a otro propietario, el capitalista (el propietario del capital) para el respeto de la propiedad privada, el justo intercambio de equivalentes.
El concepto o el ser por si de la conciencia del proletariado es la expresión de la esencia del proletariado por si mismo, encarnada en el, la conciencia revolucionaria del proletariado, como conciencia de su clase y de la otra clase, representa el porvenir de toda la humanidad, no solo del proletariado sino también de la burguesía; por que la burguesía también esta sometida a las cadenas del capital, solo que esa cadena le hace sentir feliz. Es el conocimiento esencial de la sustancia social y por tanto de su necesidad histórica, por lo que adquiere la capacidad de revolucionar la sociedad de acuerdo a la necesidad histórica de las fuerzas productivas. La conciencia revolucionaria es una totalidad sistematizada e histórica de todo lo anterior, una identidad consigo mismo, con el movimiento sustancial de la realidad. Es el proletariado hecho humanidad, o la necesidad desarrollo humano encarnado en la clase obrera, hecho sujeto.
LA PREVISIÓN CIENTÍFICA COMO FUNDAMENTO DEL MATERIALISMO HISTÓRICO Y LUCHA DE CLASES.
Habíamos señalado que el Materialismo Histórico es ciencia, no solo por su método sino por las premisas de las que parte, puesto que estas son reales y empíricamente verificables; cuales son:
1. Los seres humanos producen sus medios de vida.
2. Lo hacen en sociedad bajo una organización dada, bajo una determinada división del trabajo.
3. Para ello adquieren determinadas relaciones de producción que determina una forma histórica de propiedad.
Condiciones que por si mismas son ajenas a la voluntad de los seres humanos; casi natural. Lo científico es racional, pero deja de serlo si las premisas de las que parten son ilusorias o falsas. Por ello solo es posible expresar nuestra voluntad y aplicarla si lo que se requiere es históricamente necesario. Por ello lo históricamente necesario deja poco margen de albedrío para la voluntad subjetiva del sujeto. El ejercicio de la libertad, esta precedida por la conciencia de lo objetivamente necesario; sino se es arbitrario y ahístorico, por lo tanto no es la ciencia la que guía la acción práctica política.
Entonces; ¿en qué consiste la práctica política previa a la acción directa en el movimiento para la revolución? Es hacer ciencia, en descubrir por medio del intelecto lo que de necesariamente objetivo tiene la realidad que vivimos, la sociedad capitalista. No incidimos sobre algo que quisiéramos que sea, sino incidimos en algo que es, que existe. Caso contrario caemos en voluntarismo, romanticismo, utilitarismo, pragmatismo, actuamos como ingenuos utópicos para terminar como astutos oportunistas.
Al ser una ciencia el materialismo histórico, su objeto de estudio es la economía política, las relaciones de producción y distribución, cuya realidad determina como férrea necesidad la voluntad de sus agentes económicos el proletariado y/o la burguesía. Con ello queremos decir que la historia de la sociedad capitalista no es la historiografía subjetiva de las clases sociales sino la historia del desarrollo de las relaciones de producción capitalista en relación a las fuerzas productivas. Ello se traslada a la superestructura de la sociedad a la política, el derecho y la lucha de clases, reiteramos que el materialismo histórico no es el estudio del movimiento de la superestructura jurídica o política, incluyendo en ello la lucha de clases, sino de la dialéctica entre las relaciones de producción y el desarrollo de las fuerzas productivas, las leyes que la determinan como férrea necesidad la lucha de clases.
Y es que el estudio de la realidad sustancial de la sociedad actual decadente nos permite prever el nuevo modo de producción al que necesariamente va el desarrollo de las fuerzas productivas. Por ello Marx señalaba que el modo de producción comunista no es una sociedad salida de la cabeza de tal o cual reformador, de aquel que busca la justicia eterna o se mueve por la indignación que produce la decadencia y el salvajismo de la sociedad capitalista, sino sale del mismo movimiento real de la sociedad actual, que se expresan como una marcha y contramarcha hacia la revolución. Ello es lo que nos permite prever el materialismo histórico, así lo advierte Marx:
<<Cuando se estudian esas revoluciones, hay que distinguir siempre entre los cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción – que pueden estudiarse con la exactitud propia de las ciencias naturales- y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra, las formas ideológicas en que los seres humanos adquieren conciencia de ese conflicto (el de las relaciones de producción y el de las fuerzas productivas) y luchan por resolverlos. Y del mismo modo que no podemos juzgar al individuo por lo que el piensa de si, no podemos juzgar tampoco a esas épocas de revolución por su conciencia, sino que, por el contrario, hay que explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción.>>
La previsión alcanza al tránsito de una forma social decadente a una nueva formación social, la dialéctica entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas que se representa y desenlazan en la lucha de clases, puesto que las clases son personificaciones de estas relaciones de producción y del grado de desarrollo de las fuerzas productivas. El primer (la dialéctica material del capitalismo) determina a la segunda (la lucha de clases). Esto (la transición del modo de producción capitalista al modo de producción comunista) es lo que se pudo prever Marx antes de que en la realidad política se diese, por el carácter científico del materialismo histórico; en ello radica la importancia de su estudio, porque su conciencia nos ayudará a abreviar los dolores del parto.
Los momentos concretos de la lucha de clases, no se pueden prever más que en la acción política directa e inmediata, es allí en la que se dan marchas y contramarchas, constantes correcciones y rectificaciones. Cada resultado determina una revaluación de la acción, en la que la memoria histórica del proletariado, la memoria histórica de las luchas políticas de las clases es de gran ayuda para enriquecer las tácticas y expresiones políticas que se dan.
¿POR QUE EL PROLETARIADO LE ES DIFÍCIL ACCEDER DIRECTAMENTE AL MATERIALISMO HISTÓRICO?
La investigación científica social, por su misma naturaleza encontrará particulares enemigos, idénticos entre si empeñados en ocultar, tergiversarlo y alejarlo de la mayoría social, a fin de poder mantener el estatuó quo de vivir del trabajo ajeno.
En una sociedad mercantilista, en la que la existencia humana esta mediada por el intercambio de mercancías, y en la que el asalariado al ser propietario solo de su fuerza de trabajo esta obligado a venderlo a diario por un salario suficiente para vivir, no es una practica generalizada efectuar un esfuerzo mental desprovisto de su respectivo valor de cambio. La explotación y opresión capitalista lo educa a que acepte una ideología de acuerdo a esa condición, la ideología del oprimido que no es más que la extensión de la relación trabajo asalariado capital afuera de la empresa, al hogar.
Y es por ello mismo, la necesidad de una vanguardia revolucionaria, de profesionales en la política revolucionaria; Gramsci señala: << Los intelectuales orgánicos del proletariado como encarnación directa de los intereses del mismo y de su porvenir (del Materialismo Histórico), son el medio por el que la clase obrera aprenderá su relación directa con las fuerzas productivas y el producto de su trabajo, sin la mediación de la burguesía y el mercado, y solo así estará en la capacidad de asumir el poder para la transformación social.>>
El fenómeno actual, por la que pasa el proletariado en relación a la ciencia, esta determinado por lo que Marx llamaría la subsunción real del trabajo por el capital, en la que por la mayor división del trabajo por el desarrollo de las fuerzas productivas sometidos por la competencia y la producción independiente de uno con otros, subsume a la fuerza del trabajo de forma total, siendo la intensidad del trabajo un factor determinante en producción de mercancías y por tanto en la acumulación de capital. Es así: << A partir de este momento, una vez que el conocimiento científico en sus distintas disciplinas se incorporó a las máquinas y a la organización fabril, la fuerza productiva del trabajo social aparece como fuerza productiva del capital, donde no son ya -incluso técnicamente hablando- los obreros quienes emplean los medios de producción propiedad de los capitalistas, sino que son los medios de producción "quienes" emplean a los obreros>> (GPM)
Es decir que el divorcio entre la política y la ciencia, entre los intelectuales y las necesidades sociales, obedece a que en el capitalismo actual toda actividad científica esta destinada a resolver las diferentes formas por la que se es capaz de hacer el trabajo humanos más productivo, es decir por crear mecanismo a fin de intensificar el trabajo humano con el único fin de la ganancia inmediata para los propietarios. Por lo que la actividad científica independiente o libre que se pueda emprender es incompatible con la sociedad actual y por tanto marginada del sistema; ello por que no obedece a los márgenes del capital, la ganancia inmediata. El proletariado no podía quedar al margen de ello, puesto que, su vida diaria se desenvuelve en torno a relaciones capitalistas, relaciones mercantilistas, en la que todo se compra y todo se vende, y en la que el mismo es personificación de una parte del capital, el capital variable, su vanguardia esta permanentemente propagandizada por la ideología del oprimido el de respetar sin condiciones y cuestionamientos la dificultad que ofrece el objeto de conocimiento, haciendo que el esfuerzo intelectual por superar esta dificultad este férreamente sujeto a la necesidad de ganarse la vida; es decir que cualquier despliegue de fuerza de trabajo intelectual a fin de poder conocer una parte de la realidad esta férreamente determinado por la necesidad de obtener un salario por ello, valorándose así el conocimiento humano por su contrapartida mercantil, por su precio en dinero. En esta sociedad todo se compra y todo se vende.
Esta es la razón de por que el proletariado en su totalidad no podrá aprender y conocer por si mismo el materialismo histórico; pues el marxismo no tiene un valor de cambio, una retribucióncientífica, por que no esta enajenada al capital. La política para los comunistas es la convicción y el arte de hacer posible lo necesario, dineraria por ella, por lo que el menor esfuerzo por conocer científicamente el por que de los fenómenos actuales y los que padecen parece un esfuerzo completamente inútil para la gran mayoría del proletariado.
El pensamiento libre es el único que sirve para la investigación por ello queda un margen muy estrecho para la voluntad del sujeto; puesto que, la necesidad objetiva del devenir de la sociedad impone las condiciones de lucha y es guía para la acción.
Lecturas:
1. Gpm; Hegel marz y la dialéctica.
2. Respuesta de Gpm a Alejandro; sobre la cientificidad del marxismo.
3. Ideología alemana: Marx y Engels.
4. Prólogos a la primera edición alemana del capital: Carlos Marx.
5. Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana: Engels.
BLOQUE MARXISTA DE PROPAGANDA
Marzo del 2011.
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El marxismo y su cientificidad del Bloque Marxista de Propaganda
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