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 Contribución de la CCI a Esparevol: ¿Es necesario y posible un nuevo Encuentro de Esparevol?

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MensajeTema: Contribución de la CCI a Esparevol: ¿Es necesario y posible un nuevo Encuentro de Esparevol?   Dom Mar 06, 2011 2:02 am


Contribución de la CCI a Esparevol: ¿Es necesario y posible un nuevo Encuentro de Esparevol?


Dentro de ESPAREVOL se viene desarrollando un debate a partir de propuestas de los compañeros GABY y TAMER y en el que han participado otros compañeros: Graccus, Bagaudas, CREE…
El debate gira en torno al Llamamiento a la Unidad del compañero TAMER planteando una serie de cuestiones: ¿es necesario y posible un nuevo Encuentro? ¿Con qué contenido? ¿Con qué criterios de participación? ¿Qué puede aportar?

La situación histórica

Es evidente que la crisis se va agravando y especialmente el ataque a las condiciones de vida de la clase obrera y de la gran mayoría de la población se está haciendo cada vez más insoportable. Esto no se limita a un país o a un continente sino que afecta a los obreros del mundo entero. Simultáneamente, la dinámica guerrera se acentúa no solamente en las zonas habitualmente “calientes” (Afganistán u Oriente Medio) sino que el Extremo Oriente constituye un creciente foco de tensión. La destrucción del medio ambiente y la barbarie moral de un sistema podrido hasta la médula, completan un cuadro dramático que se agudiza cada vez más.
Los movimientos recientes de la clase obrera internacional (primero fueron Francia, GB, Grecia, Italia, Bangla Desh etc., y actualmente las revueltas sociales en Túnez, Argelia, Egipto, Yemen, Bahrein, Libia etc.) muestran un desarrollo significativo: de las luchas tímidas, dispersas y minoritarias de años anteriores, estamos pasando a una respuesta más amplia y masiva, mucho más politizada donde hay un esfuerzo por tomar la lucha a cargo (aparición de Asambleas que agrupan a minorías que quieren romper el sabotaje sindical) pero también entran en lucha las generaciones proletarias más jóvenes y vemos una inquietud, una preocupación ante el futuro, lo que es un germen de politización.
Tanto por la gravedad de la situación histórica como por ese paso adelante de la lucha proletaria es imprescindible que los revolucionarios aúnen esfuerzos para clarificarse e intervenir ante la clase.


El desarrollo de minorías internacionalistas

Junto con las luchas asistimos igualmente a nivel internacional a dos fenómenos concomitantes:

 Por un lado, aparición y toma de contacto de pequeños grupos, colectivos o individuos en un buen número de países que tienen como denominador común el internacionalismo y una tentativa de buscar posiciones opuestas a lo que la burguesía presenta como “revolucionario”: trotskismo, maoísmo, estalinismo o anarquismo oficial.
 Por otro lado, se están dando agrupamientos de obreros combativos: TEKEL en Turquía (que realiza una gira internacionalista por Alemania, Suiza, Italia y Grecia); las Asambleas Generales Interprofesionales aparecidas en Francia; la Asamblea Autónoma en Italia; algunos colectivos en España…(1)

Este medio es todavía muy minoritario. Padece la confusión y la dispersión. Pero al mismo tiempo hay muchas ganas de luchar, un ansia de colaboración y una voluntad de debate y de búsqueda de la clarificación, que son muy prometedores.


¿Quiénes deberían participar?

Creemos que hay motivos más que suficientes como para celebrar un nuevo Encuentro. La cuestión que se plantea es ¿Quiénes deben participar? Para responder a esta pregunta con rigor hemos de ver cuáles son las condiciones de desarrollo de la conciencia de clase en el proletariado.
La clase obrera como clase histórica (2) crea la conciencia comunista. Sin embargo, simultáneamente, el hecho de ser una clase explotada sometida a la competencia y de estar permanentemente bajo el fuego de la ideología burguesa, hace que esa conciencia comunista no esté presente en la mayoría de sus miembros salvo en momentos revolucionarios. La conciencia comunista del conjunto de la clase se mantiene viva y se desarrolla por el esfuerzo de una minoría que elabora teóricamente, saca lecciones generales de las experiencias vividas y lleva un combate permanente contra la penetración de la ideología burguesa (3).
Así pues podemos decir que en la conciencia comunista hay dos dimensiones: la profundidad y la extensión. La profundidad es la capacidad para expresar clara y sistemáticamente el programa histórico del proletariado que no está dado de una vez por todas sino que se elabora en el fuego del combate teórico y la lucha general. La extensión expresa la amplitud con la que el proletariado asume el programa comunista. La dimensión extensión se reduce al mínimo en momentos de triunfo de la contra-revolución (por ejemplo, los años 30 con el estalinismo y el “socialismo en un solo país”) y en cambio se amplía al máximo en periodos revolucionarios (como en 1917-23).
Los nuevos compañeros que se incorporan a la lucha del proletariado lo hacen en condiciones de confusión (4). Por ello, el medio de las minorías proletarias aparece como un pantano heterogéneo donde hay desde dinámicas que partiendo de la confusión avanzan hacia la claridad, dinámicas en sentido contrario y una pequeña minoría que defiende y profundiza una claridad que siempre es relativa, jamás absoluta o adquirida para siempre.

El debate ligado a la participación en las luchas y a su experiencia viva es el medio para reforzar las dinámicas que se alejan de la confusión, detener las que van hacia ella y, en definitiva, profundizar la claridad general.

Los compañeros que han participado en el debate se declaran marxistas y comunistas. Convendría analizar cómo concibe el marxismo la relación entre los comunistas y las demás corrientes proletarias, es decir, aquellas que no se reconocen como marxistas. Para ello nos basamos en el capítulo Proletarios y Comunistas del Manifiesto Comunista. Este dice: «Los comunistas no forman un partido aparte de los demás partidos obreros. No tienen intereses propios que se distingan de los intereses generales del proletariado. No profesan principios especiales con los que aspiren a modelar el movimiento proletario. Los comunistas no se distinguen de los demás partidos proletarios más que en esto: en que destacan y reivindican siempre, en todas y cada una de las acciones nacionales proletarias, los intereses comunes y peculiares de todo el proletariado, independientes de su nacionalidad, y en que, cualquiera que sea la etapa histórica en que se mueva la lucha entre el proletariado y la burguesía, mantienen siempre el interés del movimiento enfocado en su conjunto (…) Las proposiciones teóricas de los comunistas no descansan ni mucho menos en las ideas, en los principios forjados o descubiertos por ningún redentor de la humanidad. Son todas expresión generalizada de las condiciones materiales de una lucha de clases real y vívida, de un movimiento histórico que se está desarrollando a la vista de todos». (5)

De este pasaje destacamos 3 puntos relevantes para la cuestión que nos ocupa:

1º «Los comunistas no forman un partido aparte de los demás partidos obreros», lo que se traduce en que trabajan en cooperación y debate junto con las demás corrientes proletarias.

2º «Las proposiciones teóricas de los comunistas no descansan ni mucho menos en las ideas, en los principios forjados o descubiertos por ningún redentor de la humanidad. No profesan principios especiales con los que aspiren a modelar el movimiento proletario». Los comunistas no están en posesión de la verdad –la cual, por otra parte, es siempre históricamente relativa- sino que contribuyen activamente a que el proletariado descubra en el debate y en el combate esa “verdad históricamente relativa” que le permita la transformación revolucionaria del mundo.

3º «Los comunistas no se distinguen de los demás partidos proletarios más que en que destacan y reivindican siempre, en todas y cada una de las acciones nacionales proletarias, los intereses comunes y peculiares de todo el proletariado, independientes de su nacionalidad, y en que, cualquiera que sea la etapa histórica en que se mueva la lucha entre el proletariado y la burguesía, mantienen siempre el interés del movimiento enfocado en su conjunto», es decir, aportan la perspectiva histórica y mundial propia del comunismo.

¿Cuáles podrían ser los criterios de participación en un posible Encuentro?
Los partidos y organizaciones que se dicen “marxistas” o “del proletariado” pero que en la práctica actúan al servicio del capital como estalinistas, trotskistas, anarquistas oficiales, sindicalistas, maoístas, no tienen cabida en el encuentro (6). Tampoco la tienen aquellos que se comportan según la intriga, la calumnia, el robo o la delación.

Los documentos adoptados por los dos anteriores Encuentros de ESPAREVOL permiten elaborar unos criterios de participación (7):

1º Luchar por la transformación revolucionaria del mundo. Es decir, no se pretende reformar el capitalismo o buscar un utópico alivio a su explotación sino contribuir a una revolución proletaria.
2º Estar por la organización general de la clase obrera en Asambleas Generales y, dentro de una situación revolucionaria o pre-revolucionaria, en Consejos Obreros. Se rechaza pues el sindicalismo y el parlamentarismo.
3º Defensa del internacionalismo: el proletariado no tiene Patria como señala el Manifiesto Comunista, la solidaridad internacional del proletariado es la fuerza de su lucha, la revolución será mundial o no será, el proletariado se opone a toda guerra imperialista y propugna frente a ella la solidaridad internacional rompiendo las barreras nacionales.
4º Estar por la organización de las minorías revolucionarias con posiciones claras y una intervención activa.

En los debates previos se ha planteado la necesidad de otro criterio: «La asunción del marxismo y el materialismo histórico como método científico proletarios del comunismo» (compañero Bagaudas). En primer lugar, para adoptar este criterio habría que saber primero qué se entiende por marxismo y por materialismo histórico. A nuestro entender hay que rechazar el “marxismo” que venden el maoísmo o el estalinismo y que se condensa en manuales al uso. También hay que rechazar el “marxismo académico y universitario”. Ambos constituyen una negación radical del marxismo.

En segundo lugar se plantea un problema más profundo y sobre el cual el propio marxismo ha llevado a lo largo de la historia, numerosos debates. ¿Es realmente el marxismo una doctrina, una especie de sistema teórico cerrado, que inevitablemente lo llevaría al terreno de la ideología? ¿Es el marxismo una ciencia? A este último respecto, los compañeros de CREE apuntan una reflexión interesante: «no se puede hablar del materialismo histórico como ciencia en tanto que la ciencia es ideología surgida en el marco de la sociedad clasista».

En tercer lugar, el propio compañero Bagaudas en una contribución en el Foro Proletario de Esclarecimiento Comunista (Cool señala: «hemos de tener en cuenta que muchos elementos llevan una lucha ciega, pero verdadera, contra el capitalismo y en cambio no han tenido ocasión de compartir las experiencias pasadas del proletariado y de sus vanguardias. Aún asumiendo los citados puntos como imprescindibles entre nosotros, no hemos de cerrarnos a quienes están en busca de las posiciones de clase, si bien es cierto que, en cuanto comunistas, hemos de situarnos tácitamente en el marco que nos es propio». Esta reflexión del compañero pensamos que tiene relación con lo que hemos señalado antes sobre el proceso de toma de conciencia que se da en el proletariado y sobre el pasaje que hemos recordado del Manifiesto Comunista donde se deja claro de manera rotunda que el marxismo no pretende ninguna exclusividad y colabora lealmente con las demás corrientes proletarias. Nuestra convicción es que en la propia esencia del marxismo está el debate y la cooperación fraterna con todas las corrientes proletarias.

Lo anterior no quiere decir que los marxistas renunciemos al debate propio y al reagrupamiento como corriente comunista específico. ¡Todo lo contrario! En realidad ambos procesos –el Encuentro entre minorías proletarias y el Encuentro entre partidarios del marxismo- no son contradictorios ni opuestos, sino que son complementarios, muy necesarios ambos y francamente concomitantes.

¿Sobre qué cuestiones debatir y clarificar?

Está claro que un punto de debate fundamental es la situación internacional de la lucha de clases y sus perspectivas. Desde la celebración del último Encuentro en mayo 2010 ha llovido mucho en ese terreno y se han vivido experiencias importantes como Francia, Grecia, Túnez, Egipto… pero igualmente esfuerzos que van en el sentido de la auto-organización proletaria de los cuales hay que sacar lecciones y orientaciones.
Un segundo punto podría ser ¿cómo se organizan los revolucionarios? Este tema se planteó como materia de discusión tras el Segundo Encuentro y podríamos concretarlo a través de ponencias y aportaciones en una serie de cuestiones:

 ¿Hace falta un programa y en base a qué se elabora?
 ¿Es lo mismo organización de los revolucionarios que Partido?
 ¿Es la Internacional el partido del proletariado o pueden existir partidos nacionales?
 ¿Cuál es la estructura, el funcionamiento, la militancia, en una organización de revolucionarios?

¿Qué podemos esperar de un Encuentro de manera realista?

En el Manifiesto del Segundo Encuentro de Esparevol se decía «Mirándonos en la situación actual, haciendo Balance del trabajo de ESPAREVOL y lo que nos gustaría ser, como parte que somos de una clase, de una humanidad que sufre (demasiado ya), que lucha (poco), que gira (mucho) en volandas de la depresión y la ansiedad, también nos vemos a nosotros mismos. Observamos que Esparevol no ha sido el instrumento que hubiéramos deseado, que carece de todo lo que hoy adolecen nuestra clase, que no dejamos de ser un reflejo de lo que somos: dispersos, con dudas, sin certezas. Y en ese sentido de entender las carencias actuales, sin miedo y sin revolcarnos en las limitaciones, entendemos que Esparevol debe perseverar en ser lo que pretende: un lugar de encuentro abierto al debate y la acción honesta entre personas y grupos que pretenden cambiar el mundo, transformar la vida».

Se trazaban como objetivos:

1º «medios de debate por la red (nuestro modesto Blog) y presenciales: debates abiertos en distintas ciudades, como los que ya venimos realizando, donde se desarrolle la clarificación y encuentre lugar la teoría que precisamos para entender y cambiar “las cosas”». En el Foro ha habido numerosas contribuciones y debates, se han abierto nuevos hilos de discusión como los de Crisis y Decadencia, Luchas Obreras y Ciencia y Teoría Revolucionaria.

2º «queremos intentar alentar comités de lucha, gérmenes de futuras asambleas abiertas, que participen de la escasa, pero cierta autoactividad de los trabajadores y denuncien a los falsos críticos y sus (des)movilizaciones». En el Foro han aparecido las numerosas convocatorias de colectivos, encuentros etc., en los que han participado o han propiciado miembros de Esparevol. Destaquemos por ejemplo el Encuentro de Alicante en febrero 2011.

3º «Igualmente consideramos fundamental extender la información de las luchas de los trabajadores en cualquier recodo del mundo para ir dando pistas de cuáles son los caminos, para responder a ese, cada vez más imperioso, “¿qué hacer?”, que sin referentes, sin espejos donde vernos con nuestros hermanos que luchan, nos arrima a la catatonia». Esto ha sido cumplido y en Esparevol se ha colgado numerosos informes, testimonios, análisis, de luchas obreras.

Apoyándose en todo lo realizado, un nuevo Encuentro puede avanzar en un sentido de clarificación que de más cohesión y conciencia propia a todos los que nos definimos en el campo proletario delimitándonos de forma mucho más nítida y diferenciándonos del campo de la izquierda y extrema izquierda del capital y del sindicalismo. En el proletariado se abre paso un cierto proceso de toma de conciencia: sectores relativamente amplios empiezan a ver al PSOE, a CCOO y UGT, en la misma barricada que la Derecha, la Patronal, la Iglesia y demás fuerzas burguesas descarada y abiertamente reaccionarias. Sin embargo, tienen más dificultad para identificar como apéndices de ese mismo bando a IU, a la “extrema izquierda”, al sindicalismo radical. Es preciso que se empiece a vérsenos claramente como una alternativa proletaria diferenciada.

CCI 27-2-11

(1) Cabe notar que en Túnez y Egipto aparece un fenómeno relativamente inédito aunque difícil de comprender al menos por el momento: Redes Sociales utilizando Internet que convocan protestas y donde se ve junto con una gran combatividad y una elemental desconfianza hacia las diversas alternativas burguesas una confusión muy fuerte.

(2) Hay dos maneras de concebir la clase obrera: como clase histórica, es decir, como conjunto de generaciones cuyos combates tienen una unidad y una continuidad que va mucho más allá de lo que cada generación o cada individuo obrero hagan o crean; y la otra concepción es la sociológica burguesa que ve a la clase obrera como una suma de individuos o, como mucho, como el conjunto de individuos pertenecientes a una determinada generación.

(3) No olvidemos que los grupos comunistas no son inmunes a la penetración de la ideología burguesa sino que como el resto de la clase están sometidos a su influjo.

(4)El que pretenda que desde el principio de su trayectoria tenía la claridad o se engaña o pretende engañar.

(5)Hemos tomado esta cita del Capítulo II del Manifiesto Comunista titulado Proletarios y Comunistas, ver http://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/48-manif.htm

(6)Hemos dicho “partidos y organizaciones”, es distinto el caso de compañeros individuales que aún estando afiliados a esos organismos están abiertos y en búsqueda de manera sincera y de buena fe y tratan de aclararse en un sentido proletario.

(7) Ver el Manifiesto del Primer Encuentro (enero 2009) http://esparevol.forumotion.net/t6-esparevol-espacio-revolucionario-de-debate-y-encuentro y el del Segundo Encuentro (mayo 2010): http://esparevol.forumotion.net/t86-manifiesto-del-ii-encuentro-de-esparevol

(Cool Ver http://esclarecimiento.espanolforo.net/
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